史威登堡神学著作
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118.神变成人就这样变得显而易见。这是圣言存在的最首要和最重要的目的。因为没有人能信神并爱祂，除非他能以某种形式理解祂。因此，那些承认一位不可见，因而无法理解的神之人在思维上会滑入自然界，视自然为神，进而根本不信神。所以，主乐意出生在这个星球，并通过圣言显明这一事实，以便它不仅在这个星球为人所知，而且还由此显明给来自其它星球的灵人和天使，同样显明给来自我们地球的外邦人或异教徒。在来世，外邦人或异教徒被天使教导，那些照自己的宗教信仰过着良善生活的人会接受信之真理，并承认主(AC 2049, 2595, 2598, 2600-2601, 2603, 2861 [原文2661], 2863, 3263)。
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996.“可食植物”表示最低级的快乐，这从前面的阐述清楚可知。这类快乐之所以被称为“可食植物”，是因为它们仅仅是世俗和肉体的，也就是外在的。如前所述，存在于肉体或最外在事物中的享受来源于依次加深，或越来越内在的快乐。在最外在或肉体事物中所感受到的快乐相对低级，因为一切快乐的性质会随着它趋向外在事物而越来越低级，随着它趋向内在事物而越来越幸福。因此，如前所述，随着外在事物被剥去或卷走，快乐会变得越来越愉悦和幸福，这一点从以下事实很清楚地看出来：人活在肉身期间，其享受中所固有的快乐，与他肉身生活结束后进入灵人界时的快乐相比，是低级的，微不足道。事实上，它如此低级，以至于善灵完全鄙弃肉体的快乐。即便把全世界所有的快乐都给他们，他们也不想回到这些快乐。
当这些灵人被主提到天使灵天堂时，他们所享有的快乐同样变得低级，因为那时他们抛弃了这些内在快乐，进入更内在的快乐。这同样适用于天使灵，当他们被主提到天使天堂或第三层天堂时，他们在自己的天堂所享有的快乐同样变得低级。由于天使天堂中的内在事物是活的，那里只有相爱在掌权，所以那里的幸福是无法形容的(关于内在快乐或幸福，参看545节)。
由此明显可知“我将这一切都赐给你们，如同可食植物一样”表示什么。由于爬行物既表示肉体享受，也表示感官享受，所以在原文，论及“可食植物”的词是一个既表示“食用植物”，也表示“绿色植物”的词：“食用植物”论及意愿的享受，也就是来自属天情感的享受；“绿色植物”论及理解力的享受，也就是来自属灵情感的享受。“食用植物”和“绿色植物”表示低级事物，这一点从圣言明显看出来，如以赛亚书：
宁林的水必荒凉，青草枯萎，嫩草灭没，青绿之物一无所有。(以赛亚书15:6)
同一先知书：
其居民手力短缺，惊惶羞愧；他们成了田间的草和青绿的草，房顶上的草。(以赛亚37:27)
“青绿的草”表示最低级的事物。摩西五经：
你要进去得为业的那陆地，本不像你出来的埃及陆地，你在那里撒种，用脚浇灌，像浇灌菜园一样。(申命记11:10)
此处“菜园”表示低级事物。诗篇：
恶人如草快被割下，又如可食植物或青菜快要灭没。(诗篇37:2)
此处“草”和“可食植物或青菜”表示最低级的事物。
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1410.“耶和华对亚伯兰说”表示对所有事物的第一个意识。情况是这样：这一历史事件具有代表性，这些话本身具有灵义。这是古教会的风格，即：如果某事是真的，他们就会说“耶和华说(say)”，或“耶和华讲(speak)”，这表示事情就是这样，如前所示(630, 708, 926, 1020, 1037节)。然而，具有灵义的事物转变为代表后，这时耶和华，即主，就直接对他们说话。当此时经上说，耶和华说，或耶和华对某人说时，它的含义和前面一样，因为主在真实历史中的话与祂在虚构历史中的话具有相同含义。唯一区别在于，后者被虚构成真实历史，而前者不是这样虚构的。所以“耶和华对亚伯兰说”只表示第一个意识；如当古教会中有人通过良心，或某种其它内在声音，或他们的圣言意识到某事是这样时，他们也会说“耶和华说”。
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